푸소(필리핀 요리) : Le pusô (ou tamu), parfois connu en anglais philippin sous le nom de hanging rice (riz suspendu), est un 떡 필리핀 함으로써 이루어진다 종기 du RIZ 짠 주머니에 잎 de Palmier.
On le trouve le plus souvent sous des formes octaédriques, en forme de diamant ou encore rectangulaires, mais il peut également se présenter sous diverses autres formes tissées de manière complexe. Il est connu sous de nombreux noms différents à travers les 필리핀 제도 많은 변종, mais il est généralement associé aux cultures alimentaires de rue (길거리 음식) des peuples Visayan et Moro.
– Le pusô fait référence à la manière de 요리사 과 서브 le RIZ 에 잎 tissées, et ne renvoie donc pas à une 레시피 특정. Il peut en fait faire référence à de nombreuses façons différentes de 준비 le RIZ, allant du simple au 더러운 ou 단. Quoi qu’il en soit, tous sont des 가방 tissés où le riz est 따라 내다 à l’intérieur et cuit à 비등. Les pusô se distinguent des autres plats philippins 포장 de 잎 콤 르 스만라고도 명명되는 binalot 과 둥근 꽃불, en ce que ces derniers utilisent des 잎 qui sont simplement enroulées autour de la 음식 et pliées ou liées. Le pusô, en revanche, utilise des feuilles tissées complexes comme pochette.
– Le pusô est traditionnellement 준비 comme un moyen d’포장하다 du RIZ pour les voyages et se mange tenu dans les mains debout, généralement 동반 de 고기 또는 해물 요리 에 꼬치 (généralement satti ou « 야외 파티 »). Il est toujours consommé de cette façon chez les vendeurs de 음식 de rue ( appelés localement pungko-pungko). Dans les repas assis, il est généralement 분리 en 부속 et 봉사 에 assiette 대신에 RIZ 보통의.
– Les pusô étaient autrefois culturellement importants parmi les Philippins préhispaniques en tant qu’offrandes aux esprits diwata (*) et en tant qu’extension des compétences de base du tissage chez les femmes. Il est devenu lié aux 축제 car ils étaient couramment servis lors d’événements religieux, en particulier les variations tissées plus complexes. Il est encore utilisé dans les rituels dans certaines parties des Philippines aujourd’hui, bien que les rituels eux-mêmes aient été pour la plupart christianisés. De même, il est resté culturellement important pour les Philippins musulmans, où il est devenu le symbole de la fête de Hari Raya (**).
(*) Diwata est le terme philippin pour un esprit ou une fée, faisant référence à une gamme d’êtres mythiques de la mythologie philippine.
(**) Fête de Hari Raya est la fête musulmane marquant la rupture du jeûne du mois de ramadan (en arabe elle s’appelle Aïd al-Fitr).
– Le pusô est lié à des plats similaires dans d’autres cultures austronésiennes rizicoles, notamment le 케 투팟 indonésien et malais, bien que ce dernier soit limité aux formes de diamant taillé et soit tissé différemment. Une version très similaire en forme d’octaèdre appelée atupat a également été trouvée dans le 괌 précolonial, avant que l’ancienne culture du riz dans l’île ne soit remplacée par du 하지만 apporté par les Espagnols.
Les autre noms du pusô : « Pusô » (également orthographié puso, poso ou pusó ) signifie littéralement « cœur » en Cebuano, en raison de sa ressemblance avec un cœur avec les deux extrémités libres de la 시트 de 코코넛 나무 émergeant au sommet ressemblant à l’aorte et aux veines cave. Son autre nom le plus courant, patupat, signifie à l’origine «à quatre coins [rectangle ou cube]», une redoublement du proto-malayo-polynésien * epat (« quatre »). Cette forme est encore trouvée dans le vieux Chamorro cognat atupat.
Le pusô est également connu sous divers noms dans différents groupes ethniques aux 필리핀 제도, y compris piyusopusó dans les langues Mindoro ; piyoso à Maranao Iranun et Maguindanaon ; langbay, lambay ou linambay à Waray ; bugnóy à Hiligaynon ; tam-o à Aklanon ; tamu, ta’mu ou temu à Tausug et Yakan ; sinambong, patupat ou pusú à Kapampangan, Pangasinan et Ilocano ; et katumpat à Sama-Bajau.
Description du pusô : Le pusô ne fait pas référence à une 레시피 특정, mais plutôt à une manière de conditionner et de 서브 le RIZ. Par conséquent, il peut en fait faire référence à de nombreuses façons différentes de 준비 le RIZ, 에 이르기까지 작은지면 au 더러운 또는 단. Quoi qu’il en soit, tous sont des 가방 tissés où le riz est 따라 내다 à l’intérieur et cuit à 비등. Pendant la cuisson du RIZ, il est empêché de s’퍼지다 par la poche, ce qui donne une 조직 de 유형 케이크 꽉 찬. 그는 될 수 있습니다 준비 일부와 함께 흰 쌀 보통의 또는 끈적 끈적한 밥 versé dans un 컨테이너 pré-tissé puis immergé 에서 리퀴드 비등. 그것은 일반적으로 자연, mais il peut être 끝내다 ~와 함께 고기 ou 아로마티제 avec du gata (코코넛 우유) 및 향료 콤 르 셀프 또는 생강. 기타 변종 du 작은지면 또한 될 수 있습니다 달콤한 et peuvent être cuites avec du 머스코바도 설탕. Le Lechon manok (구운 치킨) servi avec pusô Les pusô se distinguent des autres 위치 philippins enveloppés de 잎 콤 르 binalot tagalog (*) et le 둥근 꽃불 Maguindanao, ainsi que de diverses 간식 kakanin enveloppées dans des 잎 trouvées partout aux Philippines, comme le 스만 과 morón.
Ces plats utilisent tous des feuilles qui sont simplement enroulées autour de la 음식 et pliées ou nouées. Ils ne sont pas tissés dans des motifs complexes contrairement au pusô. Le tissage de feuilles est un art ancien aux 필리핀 제도 et est utilisé pour fabriquer divers objets artisanaux 전통적인 같은 바구니, des chapeaux, des nattes, des jouets, des parements et même des 장식물 religieuses (à la fois dans l’anitisme ancien et dans les 축하 chrétiennes modernes du dimanche des Rameaux). La 음식, également, est généralement enveloppée dans des feuilles tissées, les plus couramment utilisées étant les 바나나 잎 ou celles de 코코넛 나무. Cela les rend esthétiquement agréables, pratiques à manger et insuffle à la 음식 의아로마 의 잎. Les pochettes Pusô sont presque toujours tissées à partir de feuilles de 코코넛 나무, bien qu’elles puissent également être fabriquées à partir d’autres espèces de Palmiers 또는 잎 de 판다 누스. 의 잎 코코넛 나무 utilisées sont fraîchement germées, généralement de couleur jaune pâle à vert clair et beaucoup plus 유연한 그 잎 plus anciennes. Ces jeunes 잎 sont connues sous le nom de lukay dans la plupart des régions de 비사 얀 ; palaspas, usbong, talbos ou ibus dans le sud de 루존 ; dugokan à 레이 테 ; ugbos à 보홀 ; uyok à 마스 바트 ; et langkóy dans Bicol. Il existe de nombreuses techniques par lesquelles ils peuvent être tissés, ce qui s’est traduit par de nombreux types de pusô. Les tisserands de pusô sont traditionnellement connus sous le nom de mamumuso ou manlalah à 세부 아노 어.
(*) Le binalot est une méthode d’emballage et de service des aliments aux Philippines utilisant des feuilles de bananier. Le terme est dérivé du mot balot qui signifie « emballer ».
Importance culturelle du pusô : Le pusô est issu d’une méthode de 베이킹 과포장 du RIZ. Il était également important dans les rituels religieux de l’anitisme (*) des Philippins précoloniaux. Les versions plus petites ou plus élaborées étaient une partie traditionnelle des offrandes alimentaires aux spiritueux diwata, une tradition que les Espagnols appelaient offrendas. Ces traditions ont été de plus en plus oubliées ou syncrétisées à mesure que les Philippins se sont convertis au christianisme et à l’islam au cours des derniers siècles. Les rituels impliquant le pusô dans le passé dans la religion cebuano incluent harang sa mga kalag (rituel empêchant le défunt d’affecter les vivants); sagangsang (rituel des cueilleurs de 야자주 tubâ); damit (rituel de pré-récolte) ; buhat silang (un rituel de 추수 감사절 후 수확); tigpo (rituel demandant pardon aux esprits des morts) ; et balangkisaw (rituel demandant pardon aux esprits de l’물). Néanmoins, il survit encore aujourd’hui dans certains rituels (christianisés), comme dans la pamisa (prière catholique pour les morts). Il fait également toujours partie des offrendes. Bien que dans les temps modernes, l’offrande soit généralement faite à l’autel catholique de la maison ou aux êtres chers décédés, et non aux esprits diwata. Parmi les Philippins musulmans, il survit également en tant que 음식 de 축제 et est très populaire pendant de nombreuses 축제s islamiques. Il est particulièrement associé aux célébrations de Hari Raya à la fin du 라마단.
(*) Anito, également orthographié anitu, fait référence aux esprits des ancêtres, aux esprits de la nature et aux divinités (diwata) dans les religions animistes indigènes des Philippines précoloniales. Il peut également s’agir de figures humanoïdes sculptées, les taotao, en bois, en pierre ou en ivoire, représentant ces esprits.
Les différentes formes du pusô philippin : Le pusô peut être fabriqué sous de nombreuses formes différentes en utilisant une grande variété de techniques. Certains groupes ethniques ont de nombreuses 변종 전통적인, tandis que dans d’autres groupes ethniques, il est limité à un ou deux. Un grand nombre de techniques sont également partagées entre les groupes ethniques et peuvent être connues sous différents noms, indiquant des origines partagées ou un échange culturel entre les groupes dans les 필리핀 제도 précoloniales.
– Binaki – également bakibaki , qui signifie « semblable à une 개구리 ». Cette version répandue ressemble à une 개구리 assise avec cinq points angulaires. Il est constitué d’un seul 브린 avec l’extrémité libre émergeant en face de la base de la fronde. Il est également connu sous le nom de kongkang chez le peuple Palawan, également en référence à sa 모양 모양 개구리. Il est connu sous le nom d’ uwan-uwan ("petit oreiller") chez le peuple Sama Bajau et sous le nom de piyusopusú (un 유형 D '오이 소) chez le peuple Mangyan. D’autres noms pour lui dans les régions de langue cebuano incluent binaba (" 한입 가득 ") et sinayop (évoluant de Old Visayan sinaop, signifiant " mains jointes "). Il est également appelé bayi tam-o (" tam-o féminin ") chez les Aklanon, probablement parce qu’il ressemble à des seins. C’est aussi la version historiquement appelée lambay , langbay , linambay ou linangbay, littéralement « semblable au 게 ".
– Binangkito – également binangkaso , une version complexe d’안다, 보홀 qui ressemble à un bangko à l’ envers (un tabouret à quatre pieds), généralement utilisé comme offrande rituelle sur les autels lantayans.
– Binosa – le plus petit type de pusô . Il est tissé à partir d’un seul brin et a la forme d’un verre à vin. Il est unique en ce qu’il est presque toujours utilisé comme offrande aux esprits diwata . Ils sont de la ville de Taptap à Cebu. Une variante similaire est appelée inumol à 안다, 보홀 et comme le binosa est également utilisé comme offrandes de spiritueux.
– Binungi – littéralement " dent extraite ". Une autre petite version de Talamban, Cebu, bien que celle-ci soit faite pour le plaisir, plutôt que comme une offrande rituelle. Il ressemble à une molaire, avec un sommet large et une base avec de courtes saillies.
– Bulasa – très petit pusô de 네 그로스 오리엔탈 qui contient plus ou moins seulement une 핸들 de RIZ. Ils contiennent souvent du kakanin et sont servis lors de 페 테스 과 결혼식. Il est également connu sous le nom de tamu lugus (" areca nut tamu ") chez le peuple Yakan et kimes a datu ("[riz serré] dans la main du " datu ") chez le peuple Maranao.
– Hellu – une version allongée quelque peu diagonale du peuple Tausug . Il est très rare et n’est plus utilisé pour cuire le riz. Il peut s’agir du même modèle nommé bayubayo par des sources espagnoles.
– Kambing – littéralement " comme une 염소 ". Une version Yakan similaire au minanok de Cebuano, mais avec des détails supplémentaires qui le font ressembler à une 염소 대신 닭.
- Kinasing – signifiant littéralement « semblable au 심장 ». Cette version a la forme d’un octaèdre allongé. Il est tissé à partir de deux brins avec les extrémités libres émergeant du haut où la base des 잎 émerge également. C’est la version la plus courante trouvée dans les régions de 세부 아노 어포함 세부, Camiguin에, le nord de 민다나오 et 사랑 가니
– Kumo – une version à deux brins de 사마르 tissée pour ressembler à un poing fermé. Comme le binosa, ils sont souvent utilisés uniquement comme offrandes.
– Manan-aw – une version rare trouvée à 세부. " Manan-aw " est le nom commun local 세부 아노 어 의 '난초 de la lune (Phalaenopsis amabilis). Cette variante porte le nom de sa ressemblance avec ses 꽃. Il est très grand, encore plus grand que le pinawikan, et est composé de huit bandes.
– Minanok – littéralement " comme du 닭 ". Une version de 탭탭, Cebu qui a la forme d’un 닭. Il est utilisé comme offrande rituelle. Aussi connu sous le nom de langgam (" 오이 소 ").
– Pat bettes – littéralement " 나막신 de 암소 ". Une version en forme de pyramide triangulaire, très courante chez les Tausug. Il a quatre coins à la base et trois coins de chaque côté se rejoignant en un point.
- Ilocano patupat – une variante sucrée typiquement rectangulaire à base de 끈적 끈적한 밥 bouilli dans un 혼합물 de 코코넛 우유 과 머스코바도 설탕.
– Patupat – une version du nord de 루콘 en forme de rectangle plat. Il est 유일한 en ce qu’il est toujours 끝내다 un 디저트, 절대 자연 ou 더러운. 이 삶은 것 ~에 코코넛 우유 과 머스코바도 설탕 ou même de la mélasse . Il est également connu sous le nom de tikob parmi les tagalogs. Les deux noms font référence à sa forme rectangulaire.
– Pinagbutasan – probablement la même version utilisée dans le rituel funéraire pagbutas décrit par des sources espagnoles. Bien que l’étymologie 대중 운동 moderne attribue l’origine de son nom à l’histoire d’un datu (souverain philippin) qui a épousé une seconde femme et a été abandonné par sa première épouse après qu’il lui ait offert la plus petite partie du pusô qu’il avait coupé en deux. Il est de forme triangulaire avec la base de la feuille et les extrémités libres émergeant à un moment donné.
- Pinawikan – qui signifie littéralement " comme une 거북이 de mer ". Aussi connu sous le nom de binadbaranay ("démêler"), pinagi (comme un rayon ) et binalek ("retourné"). Il s’agit d’une grande version composée de quatre 가닥 dont les extrémités libres sont tissées dans les autres brins. On le trouve couramment à 세부 과 네 그로스 오리엔탈.
– Pudol – également tinigib ou dumpol, ce qui signifie " coupé ". Ressemble au kinasing et est tissé de la même manière, mais la pointe pointue en bas est aplatie. Il est également connu sous le nom de buwah pagung (soit « 과일 du Palmier nipa ») chez Sama-Bajau, et tamu sibulyas («oignon tamu ») à 타우숙.
– Tamu Bawang – littéralement " tamu à l’마늘 ". Une version Tausug qui ressemble au kinasing Cebuano, sauf que les extrémités libres sortent de l’un des coins au centre, et non aux extrémités.
– Tamu Buyung Kambing – littéralement " scrotum de 염소 tamu ". Une version Yakan en forme de deux petites pochettes fusionnant au milieu.
– Tamu Duwa Susu – littéralement "deux mamelons tamu ". Une version Yakan nommée pour les deux coins sur sa face supérieure.
– Tamu Pinad – la version la plus couramment utilisée par les gens de Tausug pour les 축제 de Hari Raya (축제 파열의 금식 chez les Musulmans).
Le nom signifie " tamu en forme de diamant " car il a une forme de diamant aplati. C’est le plus similaire au 케 투팟 malais et indonésien.
– Tamu Sumbay – une version Yakan qui ressemble à un 바구니 appelé sumbay . Il a une base large et un haut étroit, ressemblant un peu au sac à main d’une femme.
– Tamu Tempipih – une version Yakan nommée d’après un 바구니 de forme similaire. Il ressemble au pinad Tausug avec un coin coupé.
– Tinumpei – une version complexe du peuple Yakan similaire au binangkito, sauf que les pointes sont aplaties, ce qui donne l’impression d’une étoile à quatre branches. Le nom fait référence au tumpei, un 낭 전통적인 utilisé par les agriculteurs yakan. Il peut s’agir du même modèle nommé binitoon par des sources espagnoles chez les Visayans.
– Ulona a babak – une version du peuple Maranao de construction identique au patupat mais qui n’est pas utilisée pour contenir du RIZ 단. Le nom signifie littéralement " oreiller du singe ". Il peut également s’agir des versions tambong et binairan mentionnées par des sources espagnoles.
Histoire du pusô : Les 위치 에 싸여 잎 sont l’un des premiers 식료품 필리핀 사람 토종의 décrits par les Espagnols à leur arrivée aux Philippines. La première mention enregistrée de RIZ 끝내다 에 잎 est par Antonio Pigafetta qui a écrit en 1525 d’un repas Visayan de RIZ et de millet enveloppé dans des feuilles servi avec du 물고기 구운. Il existe six récits principaux du pusô chez les Visayans publiés dans les Vocabularias (dictionnaires) des prêtres espagnols pendant la période coloniale espagnole des Philippines. Leurs auteurs décrivent souvent de nombreuses variantes variant selon la forme et les motifs de tissage, allant des formes géométriques simples aux formes complexes imitant des objets ou des 동물. Mais sans illustrations, il est difficile d’imaginer à quoi elles ressemblaient, encore moins comment elles ont été fabriquées. Néanmoins, ils donnent un aperçu de la complexité du pusô 전통적인 pendant la période préhispanique, même si certaines de ces formes ont maintenant disparu. Un tas de pusô vendu à Cebu Fray Mateo Sánchez, un prêtre jésuite en poste à Dagami, Leyte, est le premier à décrire le pusô par son nom (comme " poso ") dans son Vocabulario de la lengua Bisaya (1615-1617). Il le décrit comme étant fabriqué par des femmes. Il énumère également quatorze types de pusô. Ils comprennent le tambong, qui était plat et rectangulaire; binairan , en forme de brique comme une pierre à aiguiser ; et bayobayo , qui avait la forme d’un petit pilon cylindrique . Il en décrit également d’autres qui ont une forme encore plus complexe, comme cumol sin datu, en forme de poing fermé ; linalaqui , en forme d’organes génitaux masculins; binabaye, en forme de seins ; sinaop, en forme de deux mains jointes ; tinicod, en forme de talon du pied ; linangbay ou linambay, en forme de 게; binitoon, en forme d’étoile ; bung̃an gapas, en forme de 과일 du kapokier ; binabao ou pinavican, en forme de 껍질 de 거북이 ; et ynamo ou inamo , en forme de tête de singe. Alonso de Méntrida dans son Diccionario de la lengua Bisaya, Hiligueina y Haraya de la Isla de Panay (1618) décrit six sortes de pusô parmi les peuples Cebuano, Ilonggo et Karay-a de Panay. Sa liste reprend certaines de celles mentionnées par Sánchez. Il inclut le poso nga linalaque, qu’il décrit comme « esquinado » (« angulaire »); poso nga pinaouican, en forme de 거북이 ; poso nga binouaya, en forme de 악어 ; poso nga ibaiba, en forme de iba (바구니 ou 수 de RIZ) ; poso nga galangan, en forme de galangan (카람볼라) ; et poso nga paholan, en forme de petit morceau de 나무 porté autour de la taille par les pêcheurs pour y attacher des lignes de pêche. Francisco Ignacio Alcina a également décrit les « posos » visayans dans son Historia de las islas e indios de Bisayas (1668). Il les a décrits comme une offrande rituelle pendant le pagabo ou rituel du saragunting, un rituel animiste paganito au diwata (esprit) de la cheminée. Il note qu’une fois consacrés aux esprits diwata, les « posos » sont laissés seuls et jamais ouverts. Comme Sánchez, il décrit différents types de pusô, à savoir le linangang, tissé de 잎 de 코코넛 나무 거의 화이트 en forme de petit 오이 소 ; et ginawig, tissé en forme de grosse 끈. Une autre cérémonie qui utilise le pusô décrite par Alcina est les pagbutas, qui a été faite après une cérémonie d’enterrement des morts. Les parents et amis du défunt tissaient un pusô et les liaient tous ensemble dans une grande assiette D '물. Le chaman daitan coupait alors chaque pusô tout en priant, signifiant la séparation des vivants des récemment partis. Juan Jose Delgado, un autre prêtre jésuite en poste à Guiuan, Samar, écrit sur le fait d’emmener du pusô avec lui lors de voyages dans la forêt pour couper du 나무 dans son Historia general, sacro-profana, politica y natural de las Islas del poniente llamadas Filipinas (1751). Il a loué la façon dont il gardait le RIZ 비용 plus longtemps. Il mentionne également comment le pusô est 끝내다 ~와 함께 고기 à l’intérieur dans de 큰 가마솥 appelés baon. Bien qu’il ne les nomme pas, il décrit également de nombreuses 변종 des motifs de tissage, allant de la forme ronde, carrée ou rectangulaire. Il fait également des remarques sur l’habileté à tisser même chez les enfants qui fabriquent les pochettes, comparant leurs créations au nœud gordien (*).
(*) Nœud gordien : 마디 extrêmement compliqué qui attachait le 멍에 au 티몬 du char de Gordias (roi légendaire de Phrygie) conservé dans le 신전 de 제우스 à Gordion ; Alexandre, ne pouvant le dénouer, le trancha d’un 일격 d’épée. Au sens figuré : Difficulté, problème quasi insoluble.
Dans les Vocabularias de la fin du 19e et du début du 20e siècle, il n’y a que de brèves mentions de pusô. Juan Félix de la Encarnacion en 1885 décrit le pusô comme une sorte de poche remplie de riz. Bien qu’il mentionne également le pinaoican et le pinapagan comme plats séparés. Antonio Sanchez de la Rosa dans son Diccionario español-bisaya para las provincias de Sámar y Leyte (1914) énumère le pusô sous lambay et langbay, le nom moderne de Waray pour pusô dérivé de la version " 게 " que Sánchez décrivait trois siècles plus tôt. Il le décrit comme étant une " bolsa de figura de corazon " (" poche en forme de 심장 ") utilisée pour cuire du RIZ ~에 코코넛 우유.
Plats similaires au pusô : Le pusô est lié à des 위치 similaires dans d’autres cultures austronésiennes rizicoles, comme le 케 투팟 인도네시아의 et 말레이시아인, bien que ce dernier se réfère strictement aux 변종 de forme de diamant ou de forme triangulaire. Les 케 투팟 sont également tissés différemment, la base des 잎 과 가닥 de feuilles mobiles ne sortent pas au même point, comme dans la plupart des puso philippins Ils sont également populairement associés à l’Aïd al-Fitr (*) des Philippins musulmans.
(*) Eid al-Fitr는 라마단 달의 금식이 끝나는 것을 기념하는 이슬람 휴일입니다. Shawwal월의 첫날을 기념합니다. Eid al-Kebir, "큰 축하"와는 대조적으로 Eid as-Seghir, "작은 축하"라고도 불립니다.
Le 케 투팟 ressemble le plus à la version tamu pinad parmi les Philippins musulmans, qui ont la forme d’un diamant aplati, bien qu’ils soient également tissés différemment. Dans Hindu Bali, une 변종 similaire en forme de diamant appelée ketipat ou tipat est utilisée comme offrande à la déesse du RIZ Dewi Sri. Une version en forme d’octaèdre appelée atupat a également été trouvée dans l’île de 괌 précoloniale, avant que l’ancienne culture du RIZ dans l’île ne soit remplacée par du 하지만 apporté par les Espagnols.